Mitos, religiones y filosofías cosmogónicas

Publicado en 'Filosofía' por Javas140385, 30 Mar 2014.





  1. Javas140385

    Javas140385 Miembro diamante

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    Saludos.

    El título completo es:

    Mitos, religiones y filosofías cosmogónicas… y algunas teologías (“creación”, “emanación”, “juego”, etc.): una observación al respecto.


    Esto pudo estar en el subforo de cuestionando creencias. Porque no solo se trata de creencias religiosas o teológicas, sino también, de creencias filosóficas, que también pueden y deben ser cuestionadas. Alguna vez dije esto: <<Si tuviéramos que ser justos, al margen de las inclinaciones religiosas o filosóficas, en Dios y en la Materia se hallan ciertos inconvenientes que no podrían ser revelados por sus propios seguidores. Decirle a un marxista que el materialismo dialéctico tiene cosas que objetársele, o decirle a un religioso las limitaciones que tiene su Dios, sería lo mismo para ellos que no haber entendido bien sus planteamientos. >> . Y pienso que con este tema, bien podría reiterar aquello que puse hace unos meses. Veamos:

    “En el principio Dios hizo los cielos y la tierra…” Ahora bien, tal vez esto sea lo más conocido para nosotros en esta parte del mundo, pero habría que detenernos un poco y ver más allá de la simple creencia y aceptación del mismo dogma. Hace tiempo se había hecho un tema, a mi parecer, interesante, aunque polémico, titulado “Dios y la supuesta creación”…

    https://www.forosperu.net/showthread.php?t=557580&highlight=dios

    No me detendré para exponer aquí de qué trataba dicho post, sino más bien intentaré hacer una especie de descripción e intento de contraste entre las múltiples concepciones cosmogónicas que han pululado en las diversas mitologías, religiones y pensamientos antiguos, además de lo que se expuso en dicho tema. Digo, ¿para qué detenerse en una sola de tantas ideas si hay más de dónde escoger?

    Alguna vez dije que la creación me es tan igual como la emanación, que la pluralidad de mundos es una teoría tan válida como la creencia en uno solo, porque, a fin de cuentas, uno siempre tratará de sacar cara por su filosofía o religión personal. Ello no es de afectar la vida práctica de cada uno. Tal vez como un ejercicio teórico para comparar los demás postulados, valga la pena. Más allá no. Sin embargo, ¿cuántos de nosotros conocemos otras creencias que no sean las que comúnmente decimos que son “verdaderas”? Es decir, algunos afirman que hay una religión “verdadera” o una filosofía “todopoderosa”… pero, ¿conocemos otras canchas?

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    El planteamiento del origen del universo, ha generado antagonismos en la historia. Aunque no necesariamente ha devenido en eso, por lo general hemos buscado una respuesta consoladora, más que indudable. Ya sea por algún tipo de origen y leyes divinas y sobrenaturales, o bien el por origen material de la realidad, cuyas leyes están en la misma naturaleza, que ha existido siempre.


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    ¿Uno o varios universos? Una discusión en donde también la ciencia, la filosofía y la religión han expuesto sus puntos de vista.


    La pregunta, y al mismo tiempo, la observación sería: ¿qué tiene el mito de la creación judeocristiana que lo hace tan peculiar frente a otros mitos del origen del universo o de la realidad tal y como la conocemos? Solo una cosa, y es algo bastante obvio: tuvo más publicidad. Culturalmente por esta parte del mundo solo hubo una religión que dominó por siglos. Simple. No es que este mito del “principio de los tiempos” sea la respuesta definitiva a las preguntas más fundamentales que la humanidad ha buscado, sino más bien que esta historia ha sido más difundida por las tradiciones y filosofías de tendencias religiosas durante muchos siglos en esta parte del orbe. Si nos hubiesen enseñado otras concepciones del mundo, no estaríamos tan apasionados con defender solo una postura.

    Hablemos y comparemos de forma breve algunas de las cosmogonías de índole religiosa, filosófica o mítica más resaltantes para el tema en cuestión. Al margen de la linealidad, lo que importa es ver la diversidad.

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    La creación de los astros y las plantas. Fresco de Miguel Ángel (detalle). La visión monoteísta concibe una especie de relación vertical entre Dios y el resto de la creación.


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    Visnú (en su avatar de Krishna) y su revelación a Arjuna, una escena de la Bhagavad Gita (imagen). En el hinduismo se resalta la idea de una pluralidad descabellada de manifestaciones de lo Absoluto. Esta imagen resume lo que se encuentra en el capítulo 18 de dicha obra.


    Primero partamos del mito más conocido por muchos (aunque, creo yo, no tan profundizado), como ya se indicó: el mito de la creación bíblica. Luego de eso, veamos las demás concepciones.

    Una de las cuestiones más discutibles radica al inicio de todo el relato (Gen 1; 1-2) en la idea siguiente: el dios Yahweh es el ser supremo en la concepción hebrea y posteriormente cristiana. Desde el comienzo de la Biblia se afirma su poder absoluto sobre todo cuanto existe. Bereshit bará Elohim et hashamáyim ve'et ha'árets (“En el principio hizo Elohim los cielos y la tierra”). No obstante, en la línea siguiente, y según la traducción, se indica esto: “Ahora bien, la Tierra era caos, confusión y oscuridad (en hebreo, tohu wabohu: “caos y desorden”) por encima del abismo, y el espíritu de Dios estaba por encima de las aguas”. Sería bueno que un judío pueda dar su descargo sobre este análisis, si es que coinciden con la cristiandad por cuanto Dios hizo el mundo “de la nada”, o más bien si Dios creó a partir de un caos primigenio o de algún elemento preexistente; es decir, de “algo”. Según el Catecismo de la Iglesia Católica: <<Creemos que Dios no necesita nada preexistente ni ninguna ayuda para crear. La creación tampoco es una emanación necesaria de la substancia divina. Dios crea libremente "de la nada">> (CIC #296).

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    Separación de la luz y oscuridad, fresco de Miguel Ángel.


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    En la cosmogonía japonesa, la pareja de dioses Izanagi e Izanami se encargan de dar origen al mundo. Los dioses usan una lanza (Ame no nuboko) para agitar el caos, como aguas saladas, y hacer que de ellas se originen las primeras islas.


    Si separamos el mito cristiano del resto de cosmogonías (Japón, China, Grecia, los egipcios, los nórdicos, los sumerios, etc.), estas refieren que en el principio, antes de la existencia de cualquier mortal o deidad, siempre hubo un elemento generador, material o caótico, aguas primigenias, o como gusten de llamarles, que en cierta medida, ayuda a la deidad (o deidades) a crear (a la manera de soporte). La teología cristiana cree que precisamente la no necesidad de que Dios requiera de un elemento primigenio para crear, denota su diferencia frente a las otras concepciones del mundo. Constantemente se oye hablar a algunos monoteístas que “Dios hizo el mundo a partir de la nada”, entiéndase esto como “Dios hizo el mundo sin nada prexistente, sin necesidad de un elemento primigenio, por cuanto Dios no requiere de nada para crear más que sí mismo”. No obstante aquí se presenta lo más extraño. El vocablo hebreo barah, que significa “hacer”, no tiene ningún vínculo con querer “crear de la nada”. Probablemente Agustín de Hipona quiso hacer de su dios una figura ontológica absoluta, y por ende hizo tan conocido la creatio ex nihilo, pero originariamente todo era solo caos, oscuridad y Dios; es decir, míticamente hablando, hubo caos siempre. El teólogo Josef Estermann también compara el vocablo barah con el kamay quechua, que significa “ordenar” o “mandar”; así pues, Pachakamaq es el dios “ordenador del mundo”. Textualmente el autor indica que <<ni Wiracocha ni Pachakamaq eran “creadores” en un sentido absoluto, sino “ordenadores”, “animadores” y “movedores” de la pacha>> (Filosofía andina, pp. 268 y ss.). Así pues, la divinidad en la mentalidad andina tiene que “re- ordenar” y “re- crear” un nuevo mundo sobre la base de un caos preexistente, y no desde la nada, como comúnmente la tradición monoteísta ha afirmado, y hasta ha mezclado la cosmogonía andina con las teologías cristianas.

    Aunque es inevitable la adaptación de una creencia a otra, según cómo uno mismo lo haya entendido. Y este viene a ser un gran obstáculo, aunque aparentemente imposible de prevenir, según la época. Describir a una cultura desde otra, ha tenido más problemas que aciertos. Pidámosle a un cristiano apasionado de su fe que describa en general al islamismo; o del mismo modo a un musulmán, cuya fe es lo único que vale, que describa al cristianismo como tal. Pidámosle a un filósofo materialista qué opinión tiene sobre el idealismo religioso; o pidámosle a un teólogo católico o protestante (que solo se plazca en describir su propia religión) que hable sobre el paganismo antiguo, sus costumbres y demás. Es decir, pidámosle a alguien que cree que su postura es “única” que opine sobre las demás. No esperemos solo un lenguaje informativo. Así, pues, ellos muy probablemente harán una descripción desde su óptica personal, sumado a sus pasiones religiosas o ideológicas; algo que es más cómodo.

    Ello también debería ser observado.



     
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  2. Javas140385

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    Ahora bien, María Luisa Rivara de Tuesta señala: <<Wiracocha es así comúnmente considerado como la entidad de máxima jerarquía en el mundo religioso prehispánico, debido justamente a que el cronista, hombre perteneciente al mundo y la cultura occidental del siglo XVI, al convertirlo al signo cristiano, le está otorgando su mayor sentido interpretativo. El hecho de que Wiracocha haya sido identificado con el Dios de los cristianos, explica a su vez la continuidad de su ubicación como máxima entidad religiosa. Wiracocha, entidad siempre presente, sea en la mitología, sea en el poema o en su versión cristianizada, ofrece una característica peculiar: se da temporalmente, es decir, desenvolviéndose en el tiempo, nunca como algo acabado, fijo o conocido, sino más bien adquiriendo mayor riqueza y contenido de significación a través de su propio quehacer en el tiempo>> (Pensamiento prehispánico y filosofía colonial en el Perú, pp. 100 y ss. Tomo I).

    Para el antropólogo genovés Yuri Leveratto: <<La leyenda de Viracocha desencadenó, en el curso de los últimos decenios, los más intensos debates entre los historiadores. Algunos llegaron incluso a sostener que el Dios andino no era otro que Jehová, que terminaba la creación del Nuevo Mundo. Otros, que utilizaron el extenso nombre Kon Tiki Illa Viracocha, aseveraron que fue simplemente el “Creador del mundo”. ¿Quién era realmente Viracocha? ¿Quizás un hombre, dotado de poderes mágicos, y estimado por sus secuaces como el Dios Absoluto? ¿O tal vez un hombre, dotado de poderes sobrenaturales que, como Jesús, era considerado el hijo de Dios?>>

    http://www.yurileveratto.com/articolo.php?Id=209/

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    Imagen de Wiracocha que, al igual que en la mitología y religiosidad de algunas culturas prehispánicas, representaba el poder y la autoridad.

    En los mitos más conocidos de la tradición andina, lo que menos importa es la noción de jerarquizar a los dioses; o hablar de un dios único y “creador absoluto”; aquí se busca identificar con un dios ya conocido a través de un sincretismo. Es decir, el cristianismo buscó adaptar las creencias andinas a su teología; mientras que las creencias andinas buscaron perpetuarse a través de los ritos cristianos. Por lo general se ven relaciones de tiempo y espacio entre algunos dioses y actitudes tan humanas como en las características griegas (conflictos, argucias, bendiciones, condenas, etc.). Las huacas son entendidas como “lugar sagrado”, “familia”, “origen divino”, “objetos de culto” y demás significados. En fin, en la mitología andina hay un notable naturalismo y concepciones cíclicas. Su división del mundo no refiere en absoluto hacia algo “metafísico”, sino hacia algo natural. Mitos tan destacados como el de Pachakamaq y Vichama, el de Cuniraya Wiracocha y Cavillaca; y en especial, el mito que habla del mismo Wiracocha y su lucha contra el dios del fuego, Huallallo Carhuincho, muestran creencias a las que estamos tan poco familiarizados, pese a que son parte de nuestra cultura. La traducción de José María Arguedas en Dioses y hombres de Huarochirí ha sido de valiosa fuente.


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    Imagen de la cosmovisión andina. La palabra pacha, según Estermann, es polisémica, pues implica “universo”, “mundo”, “cosmos”, “tiempo”, “espacio”, etc. De este modo, hay 3 estratos básicos de la realidad: hanan (“arriba”, lo que hay en el cielo, dioses), kay (“aquí”, el runa, los animales y las plantas) y ukhu (“lo de abajo”, los muertos, los metales y demás); pero todos ellos, afirma el autor, siempre interrelacionados. No hay, pues, jerarquías verticales o creaciones sobrenaturales, como en otras creencias.

    Curiosamente, si hablamos de un dios ordenador, como Wiracocha o Pachakamaq, hay muchas coincidencias con el Demiourgos de Platón mencionado en el Timeo y en el libro X de La República. Dicho demiurgo media entre la perfección y eternidad de lo Uno, las Formas (eidos), y la materia caótica e indiferenciada (ápeiron); un dios ordenador que busca que la materia se asemeje a las Formas. Gustavo Flores Quelopana (Los dioses de Platón) afirma que en el pensador ateniense se da una teología en donde, no solo está el Bien como Dios supremo; se da además, el divino Demiurgo, o artesano, quien a su vez, ordena matemáticamente el mundo, y que también lidera a los múltiples “dioses” eternos y perfectos, como son las Formas. Pese a que habla de múltiples arquetipos, como dioses, y también habla de un solo principio supremo; para Flores, Platón no fue ni monoteísta, ni politeísta, sino henoteísta. Esto hay que resaltar también porque, siendo Platón, una de las bases de la posterior teología cristiana, es también el único pensador antiguo que ha escrito una obra autocrítica, que pone en tela de juicio la tan famosa ontología de las Formas, su teoría más elaborada y elevada a la categoría de ser “incuestionable”: el Parménides, el diálogo más difícil del ateniense, y en donde prácticamente destruye su propio planteamiento.

    Algo similar se da en la teología de Aristóteles en donde la sustancia suprema, Dios, el Acto Puro, Pensamiento de Pensamiento (noésis noésos) está de un lado; mientras que la materia primigenia (hylé), siempre en potencia, está del otro; con la salvedad de que es la materia la que está animada a perfeccionarse. Ambos (materia primigenia y acto puro) sin principio, siempre eternos. Sobre el Acto primero, el autor dice: <<Así, pues, si Dios se encuentra siempre tan bien como nosotros, a veces, es algo admirable. Y si más aún, aún más admirable. Y se encuentra así. Y en él hay vida, pues la actividad del entendimiento es vida y él se identifica con tal actividad. Y su actividad es, en sí misma, vida perfecta y eterna. Afirmamos, pues, que Dios es un viviente eterno y perfecto. Así, pues, a Dios corresponde vivir una vida continua y eterna. Esto es, pues, Dios>> (Metafisica XII, 7).

    Giovanni Reale resalta que el Dios aristotélico no realiza otra activad más que la autointelección, mientras que la materia primigenia se mueve atraído únicamente por el Primer Motor. Dios mueve como objeto de deseo de la materia. Mueve como causa final, no como causa eficiente. Dios es amado, pero no ama, porque amar implica carecer de algo, y Dios, pues, no puede carecer de nada. Hablando de manera figurada, el Dios de Aristóteles vive “de espaldas al mundo”, contemplándose a sí mismo. <<Mas, ¿cómo puede el Primer Motor mover siendo él mismo absolutamente inmóvil? ¿Hay entre las cosas que conocemos algo capaz de mover sin moverse? Aristóteles responde citando como ejemplo de tales cosas el objeto del deseo y la inteligencia. El objeto del deseo es lo bello y lo bueno; ahora bien, lo bueno y lo bello atraen la voluntad del hombre sin moverse en modo alguno. De esta índole es también la causalidad suscitada por el Primer Motor, o sea, por la sustancia primera: el Primer Motor mueve sin moverse como el objeto de amor atrae al amante, mientras que todas las demás cosas, mueven siendo movidas>> (Guía de lectura de la “Metafísica” de Aristóteles, pp. 179- 184). Quizá acá no haya un demiurgo, pero sí hay una materia siempre dinámica, y sobre todo, eterna. Nada que ver con alguna “creatio ex nihilo”.
     
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  3. Javas140385

    Javas140385 Miembro diamante

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    Y qué curiosa también la semejanza en cuanto al carácter “ordenador” o “soberano” entre el Yahweh judeocristiano, el demiurgo platónico y el dios Pachakamaq, “rector del mundo”, todos ellos con el P´an Ku de la mitología china, en donde se le representa como un hombre gigante y anciano, surgido de un huevo que se formó luego del caos primigenio, que media entre el cielo, de naturaleza liviana (yang) y la tierra, de naturaleza pesada (ying). A su muerte (y aquí estaría la diferencia con los otros dioses), las diferentes partes de su cuerpo se convirtieron en diferentes regiones del mundo. <<Según un texto del siglo VI, de su cabeza se formaron las cuatro montañas sagradas; sus ojos se convirtieron en el Sol y la Luna; de sus grasas procedieron los ríos y los mares; y de sus cabellos y su barba, las hierbas y los árboles. Otros textos relatan que las lágrimas de P´an ku se transformaron en los ríos, su hálito en viento, su voz en el trueno, y sus pupilas en el relámpago>> (Diccionario de la sabiduría oriental. Budismo, hinduismo, taoísmo, zen, pp. 268 y ss.)

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    Imagen más representativa de P´an ku. Según el mito, este ser primigenio surgió del caos, y ante la separación del cielo y la tierra, P´an ku crecía para compensar el espacio vacío.

    Plotino intentó superar la dualidad materia- espíritu que establecieron Platón y Aristóteles, y concibe un principio indefinido e indescriptible, por encima del ser: lo Uno (hén), el cual, a través de una serie de procesiones o emanaciones, surge el cosmos vivificado. Un principio del cual irradia constante e infinitamente todo, como agua que rebalsa sin fin. Obviamente que lo Uno de Plotino no fue bien visto por el planteamiento de Agustín de Hipona. La emanación implica que la infinitud de lo Uno no se pierde en el proceso ontológico, esto es, que el mundo es el resultado de la constante fluidez de lo Uno y que la finalidad del ser humano es el retorno a ese mismo origen mediante los llamados éxtasis: “Lo Uno es todas las cosas y ninguna de ellas; pues es el origen de todas las cosas, pero no todas las cosas” (Eneada V). Curiosamente un Uno semejante al que en la antigua India es mostrada en el himno más conocido del Rig Veda (X, 129); mostrada, pero no desarrollada aún, hasta los textos upanisádicos y más adelante, en la Vedanta no- dualista de Sankara, una de las figuras más destacadas del pensamiento indio. Ante ello, Fernando Tola y Carmen Dragonetti dicen que Sankara fundará esta misma noción, identificada con el Brahman, lo Absoluto, todo un sistema metafísico sumamente elaborado, que declara solo la existencia del Brahman, y atribuye a todo lo demás (sea el mundo, sea Dios, sea el yo empírico) una existencia meramente ilusoria o maya (véase Tola y Dragonetti. El vedismo. Los vedas. Lo Uno como origen de todo, pp. 226 y ss.).

    Salvador Pániker también hace esas comparativas entre algunos autores y tendencias. <<La interpretación neoplatónica del Parménides es una manera de enfocar la contradicción con que la lengua griega dice el problema. Si lo Uno es, ¿cómo puede haber algo que no sea el Uno? Si el Uno no es, ¿cómo es posible que siquiera podamos decirlo? Pues bien, la interpretación neoplatónica coloca al Uno y al es a distintos niveles, en cuyo caso las contradicciones ontológicas del lenguaje (y especialmente de la lengua griega, que es la lengua del ser) no afectan al Uno. Se trata de que el Uno (de Parménides, de Platón, de Plotino y, más remotamente, de las Upanisads) posee las características de algo Incondicionado que es condición de lo múltiple, sin que ese condicionamiento lo contamine a él. >> (Filosofía y mística, p. 194).


     
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  4. Javas140385

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    Y no solo Plotino o Sankara, sino también otros personajes: la mística del Pseudo Dionisio y su “teología negativa” o apofática para considerar la naturaleza de Dios (“tinieblas luminosas”); Giordano Bruno, quien considera la identidad de Dios con el Universo, y aún más, si es un Dios infinito, ¿no supone un mundo también infinito? Baruch de Spinoza, el hombre “ebrio de Dios”, y su definición de Sustancia, de la cual Dios no vendría a ser solo espíritu puro, sino también cuerpo infinito: natura naturans y natura naturata; o el misticismo del Maestro Eckhart, quien considera a Dios como “libre de todo ser”; de este modo, parece volver y considerar más al neoplatonismo, antes que al aristotelismo cristiano.

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    Este es un esquema simple de la metafísica neoplatónica. Nótese aquí la “degradación” de lo Uno o principio supremo hasta llegar al mundo sensible, material. En cierto sentido, el neoplatonismo, al igual que el cristianismo de Agustín, perpetuó algo de las nociones del antiguo maniqueísmo.

    Tomás de Aquino introduce el término latino esse (bastante complejo, tanto como el lógos griego) para explicar que, no basta la materia y la forma que Aristóteles dejó (hilemorfismo); sino más bien agregarle a eso la esencia y la existencia. El teólogo menciona lo siguiente, desde una perspectiva jerárquica: <<El primero es, como Dios, cuya esencia es su misma existencia; y por ello encontramos a algunos filósofos que dicen que Dios no tiene esencia, ya que su esencia no es sino su ser […] El segundo modo; se encuentran las sustancias intelectuales creadas, en las que es diverso su ser que su esencia, aunque su esencia sea sin la materia; por ello, su ser no es absoluto, sino recibido, y por lo mismo limitado y finito a la capacidad de su naturaleza receptora; pero la naturaleza o quididad de ellas es absoluta, no recibida en alguna materia […] El tercer modo se encuentra (la esencia) en las sustancias compuestas de materia y forma, en las que el ser es recibido y finito, a causa de que lo tiene desde otro ser; y que por otra parte la naturaleza o quididad de ellos es recibida en determinada materia y por lo tanto son finitas, tanto hacia lo superior como hacia lo inferior>> (Del ente y la esencia, VI).

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    Parte final de la Divina Comedia. Dante contempla a Dios en lo más alto del Empíreo. Los tres círculos representan la Trinidad, para muchos cristianos, el mayor misterio de la naturaleza divina (ilustración de Gustave Doré).

    Evidentemente Aristóteles, no es que desconociera la noción de la creación a la manera de como el cristianismo la asimiló, sino que simplemente no era un concepto que estaba en su cultura (desde los mitos griegos, los presocráticos y Platón, en ninguno de ellos se nota rastros de alguna “creación sin nada preexistente”). Aristóteles, pues, no es que tuviera una limitación sobre esto, sino que es otro paradigma en la historia de la filosofía y de la teología. El acto de existir tomista es parte de un contexto diferente. Personalmente no veo por qué Luis Pifarré en su obra El itinerario del ser, se empeña tanto en destacar a Tomás de Aquino por este concepto, aunque su evidente religiosidad no le permite ver a ambos autores, como hijos de su propia época, y por ende, analizar las obras de ambos sin apasionamientos o inclinaciones.

    Georg Friedrich Hegel hizo una observación curiosa a la concepción del cristianismo tradicional de la creatio ex nihilo. Y es que, ¿por qué poner la infinitud de Dios por un lado, y la finitud del resto de la creación, incluido el ser humano, por otro? En cierto sentido, también se critica la noción de Descartes por cuanto pone éste una sustancia pensante (res cogitans), una sustancia material (res extensa), que se contraponen ontológicamente a Dios (res infinita). Es decir, ¿por qué poner lo infinito lejos de uno? Hegel, controversial sin dudas, hizo esa observación. Definitivamente su Dios difiere con el Dios de la tradición católica. <<Lo finito se muestra de este modo, como un momento esencial de lo infinito y, si ponemos a Dios como lo infinito, Él no puede, para ser Dios, prescindir de lo finito. Dios se finitiza, se da a sí determinabilidad. Esto podría parecernos en un principio contrario a la Divinidad; pero esto ya está presente en las representaciones ordinarias de Dios. Pues nosotros estamos acostumbrados, por ejemplo, a considerarlo como creador del mundo. Dios crea al mundo de la nada; es decir, fuera del mundo, no hay nada sensible, nada externo, pues él es la exterioridad misma. Dios determina; fuera de Él no hay ahí nada que determinar; por tanto se determina a sí mismo, al pensarse. Él pone frente a sí a otro; Él y el mundo son dos. Solo Dios es, pero Dios es tan solo a través de la mediación de sí consigo; Él quiere lo finito, se lo pone como un otro y de este modo se convierte Él mismo en otro, puesto que Él tiene a otro frente a sí. Él es así algo finito frente a otro finito; pero la verdad es que este ser- otro no es más que una manifestación; la verdad es que Él mismo se encuentra allí. Este ser- otro es la contradicción de sí mismo; es algo propio de Dios (…) Si se dice “Dios es infinito, yo soy finito”, utilizamos expresiones y formas inapropiadas que no se adecuan a lo que es la idea, a la naturaleza de la cosa. Lo finito no es lo existente; asimismo, lo infinito no es algo fijo (…) Dios es asimismo también lo finito y yo soy también lo infinito. Dios retorna a sí en el yo como en el que se supera en cuanto finito y solo es Dios en cuanto este retorno. Sin el mundo, Dios no es Dios (…) El resultado es que nos tenemos que liberar del fantasma de la oposición de lo finito y lo infinito>> (El concepto de religión, pp. 190 y ss.). Así de simple podría mostrarse este planteamiento en Hegel: si lo infinito estuviese fuera de nosotros, ¿cómo conocerlo? Poner la finitud e infinitud en planos diferentes, a modo de un dualismo, haría que simplemente lo infinito también tenga límites. Parece que si afirmamos lo uno, desdeñamos lo otro… ¿conciencia infeliz? De hecho.
     
    Última edición: 30 Mar 2014
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  5. Javas140385

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    Una definición importante acerca de la materia (para hacer un contraste con las ideas religiosas o míticas, que se están viendo), la da Vladimir Lenin: <<La materia es una categoría filosófica que sirve para designar la realidad objetiva, que es dada al hombre en sus sensaciones, que es copiada, fotografiada, reflejada por nuestras sensaciones, existiendo independientemente de ellas. Por eso, decir que este concepto puede "quedar anticuado" es un pueril balbuceo, es repetir insensatamente los argumentos de la filosofía reaccionaria a la moda. ¿Puede envejecer en dos mil años de desarrollo de la filosofía la lucha entre el idealismo y el materialismo? ¿La lucha de las tendencias o líneas de Platón y Demócrito en filosofía? ¿La lucha de la religión y la ciencia? ¿La lucha entre la negación y la admisión de la verdad objetiva? ¿La lucha entre los partidarios del conocimiento suprasensible y sus adversarios? […] Y por el contrario, el reconocimiento de la línea filosófica que niegan los idealistas y los agnósticos, se expresa por estas definiciones: es materia lo que, actuando sobre nuestros órganos sensoriales, produce la sensación; la materia es la realidad objetiva, que las sensaciones nos transmiten, etc. >> (Materialismo y empiriocriticismo, p. 158 y p. 180).

    No hay cabida aquí para hablar de espíritus, dioses e ideas flotando en algún vacío. La concepción del materialismo dialéctico es esta: “todo es materia o bien es producto de ella”. No obstante, contra lo que el mismo Lenin dijo, mi opinión puede quedar como un “pueril balbuceo”; porque ello puede quedar anticuado, si vemos que es una definición de inicios del siglo XX, que tiene que estar emparentada al avance de la ciencia actual. Opino que si esta definición se mantiene a pie juntillas, hasta el día de hoy, por los seguidores del marxismo, inevitablemente harán de la definición de materia, una idea tan dogmática como cuando los cristianos definen a su dios, como si fuese un “axioma”, o algo “irrefutable”.

    Podemos agregar esta definición dada aquí: <<Materia es la multiplicidad infinita de todos los fenómenos, objetos y sistemas existentes, es el substrato de todas las diversas propiedades, relaciones, interacciones y formas del movimiento. La materia no existe más que en la infinita multiplicidad de formas concretas de organización estructural, cada una de las cuales posee diferentes propiedades e interacciones, una estructura compleja, y constituye un elemento de un sistema más general. Sería, por tanto, erróneo buscar «la materia como tal», una substancia primaria invariable, fuera de sus formas concretas>> (Diccionario soviético de filosofía).

    http://www.filosofia.org/enc/ros/materia.htm


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    Imagen de Karl Marx. El planteamiento marxista se puede dividir en tres principales fuentes, con sus tres respectivas críticas: 1) Ontología- materialismo dialéctico (“El ser social determina la conciencia social”, crítica al idealismo clásico alemán: G. W. Hegel); 2) Economía- economía política marxista (“teoría del valor- trabajo y la plusvalía”, crítica a la economía inglesa: Adam Smith); 3) Historia- socialismo científico (“la lucha de clases es el motor de la historia”, crítica al socialismo utópico francés: Henry Saint- Simon). Digamos que Marx buscaba “poner cabeza arriba” los planteamientos hegelianos, que partían de algún tipo de “Espíritu Absoluto” para explicar la realidad.

    Retrocediendo un poco, los antiguos presocráticos han dejado un buen legado. Desde el milesio Thales y el Agua, o Anaxímenes y el proceso de condensación y rarefacción del Aire, pasando también por la concepción pitagórica del cosmos ordenado, el lógos de Heráclito y el Ser de Parménides; pero es en especial el principio indeterminado de Anaximandro (Ápeiron) en donde surgen y retornan todos los contrarios, según la justicia del tiempo. Esta physis es lo indeterminado, y es el fundamento o arjé en donde descansa toda su cosmogonía. <<Asistimos a una idea casi mitológica. Todo devenir es una emancipación del ser eterno: por lo tanto, una injusticia que debe ser reparada con el castigo de la decadencia. Aquí reconocemos la idea según la cual todo lo que deviene no es verdadero. También el agua deviene: Anaximandro cree que surge del contacto entre el calor y el frío. Por tanto, no puede ser el principio (la αρχή). También el calor y el frio se evaporan siendo dos como son. Así, Anaximandro precisa de una unidad trascendente que solo puede ser caracterizada negativamente: τό άπειρον, algo de lo que no puede darse ningún predicado del mundo existente, algo como la “cosa en sí”. Este fue un enorme salto de Anaximandro […] El pensamiento fundamental de Anaximandro era: todo lo que deviene, perece, y, por lo tanto, no puede ser un principio. Todos los seres con cualidades propias son perecederos; por lo tanto, lo verdaderamente ente no debe tener ninguna determinación. De lo contrario, perecería. Así, pues, ¿por qué la esencia primitiva, el άπειρον (indeterminado), debe ser άόριςτον (ilimitado)? Para que el devenir no se acabe>> (F. Nietzsche. Los filósofos preplatónicos, pp. 48 y ss.)

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    Esquema de Anaximandro. Según el pensador, el ápeiron es ilimitado e indefinible. La Tierra tiene forma de cilindro, rodeado por agua. El ápeiron viene a ser el principio del cual todos los entes surgen y retornan. Si queremos hacer una analogía, es semejante al Caos de las antiguas mitologías griegas, pero con la salvedad de que tiene un carácter racional. El ápeiron es un principio en donde hablar de dioses creadores o demiurgos, no procede.

    En las mitologías iranias o zoroástricas de la antigüedad, es conocida la relación de Ahura Mazdah u Ormuz (“Ohrmazd”, el espíritu del bien, la luz, la sabiduría, el alma) frente a su antagónico Angra Maiyú o Ahrimán (la materia, el mal, la oscuridad, el cuerpo). Ambas entidades en constante conflicto, sin reconciliación alguna. Ambas entidades con intereses notablemente distintos, sin posibilidad alguna de tregua. No obstante, fuentes posteriores introducen un tercer elemento, una especie de fundamento de ambos, y es Zurván, el tiempo infinito, padre de ambos seres y creador de todo cuanto existe, un dios verdaderamente supremo, si lo comparamos con la concepción mítica anterior. Mircea Eliade considera esto como una forma de resolver las diferencias o dualidades entre elementos opuestos. <<Un ejemplo ilustra admirablemente lo que acabo de decir y nos introduce rápidamente en el núcleo de la cuestión. Se trata de la concepción fundamental del zurvanismo iranio, según la cual Ormuz y Ahrimán provenían de Zurván, el dios del tiempo ilimitado. Nos encontramos aquí ante un supremo esfuerzo de la teología irania por sobrepasar el dualismo y postular un principio único de explicación del mundo. Piénsese lo que se piense acerca del origen del zurvanismo, una cosa es cierta: estas doctrinas fundamentales han sido pensadas y elaboradas por espíritus avezados a la teología y a la filosofía>> (Mefistófeles y el andrógino).

    En otra obra, el mismo autor lo explica con mayor detalle: <<Según un padre armenio, Eznife de Kolb, cuando nada existía, Zurván (Zrwan, que significa "destino" o "gloria") ofreció durante mil años un sacrificio a fin de obtener un hijo. Después de haber dudado de la eficacia de su sacrificio (“¿Qué utilidad podrá tener el sacrificio que ofrezco?”), concibió dos hijos, Ohrmazd “en virtud del sacrificio ofrecido” y Ahrimán “en virtud de la duda sobredicha”. Zurván decidió hacer rey al primero de los dos nacidos. Ohrmazd conoció el pensamiento de su padre y lo comunicó a Ahrimán. Éste desgarró la matriz y salió primero. Pero cuando declaró a Zurván que era su hijo, él replicó: «Mi hijo es perfumado y luminoso, pero tú eres tenebroso y maloliente». Entonces nació Ohrmazd, «luminoso y perfumado», y Zurván quiso consagrarlo rey. Pero Ahrimán le recordó su voto de hacer rey al primogénito. A fin de no violar su juramento, Zurván le otorgó la soberanía durante nueve mil años, pasados los cuales reinaría Ohrmazd. Entonces, prosigue Eznife, Ohrmazd y Ahrimán “se pusieron a hacer criaturas. Todo cuanto creaba Ohrmazd era bueno y recto, mientras que todo lo creado por Ahrimán era malo y tortuoso”. Subrayemos que ambos dioses son creadores, si bien la creación de Ahrimán es exclusivamente mala. Esta aportación negativa a la obra cosmogónica (montañas, serpientes y animales dañinos) constituye un elemento esencial en numerosos mitos y leyendas populares de carácter cosmogónico difundidos desde la Europa oriental hasta Siberia, y en ellos se asigna un cometido específico al adversario de Dios.>> (Historia de las ideas y las creencias religiosas, pp. 365 y ss. Tomo II).

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    Imagen del zoroastrismo. Probablemente esta haya sido la religión de la antigüedad que más ha resaltado en sus creencias la idea de un principio emparentado con la luz en antagonismo con las tinieblas. Dos entidades que se hallan en constante pugna por el dominio. Los judíos tomaron ciertos principios de ellos (creencia en los ángeles, premios y castigos, escatología, etc.). No olvidemos también que de aquí surgieron posteriormente las corrientes gnósticas y, luego, maniqueas… los cristianos y los neoplatónicos pueden dar fe de ello.

     
    Última edición: 30 Mar 2014
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  6. Javas140385

    Javas140385 Miembro diamante

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    En la mitología y religiosidad india, existe una noción bastante curiosa, que sería algo risible para algunos religiosos occidentales, y para otros, tal vez resulte una especie de “escándalo” teológico. Me refiero al término sánscrito lila, que significa “juego”, “diversión”, “pasatiempo”, implica que el mundo fue hecho sin ningún tipo de intencionalidad, objetivo o propósito, a la manera de un infante que construye un castillo y luego lo destruye sin razón alguna. Aquí no entran los presupuestos teleológicos aristotélicos o cristianos sobre la razón de ser del mundo. Según el Catecismo: <<Creemos que Dios creó el mundo según su sabiduría. Este no es producto de una necesidad cualquiera, de un destino ciego o del azar. Creemos que procede de la voluntad libre de Dios que ha querido hacer participar a las criaturas de su ser, de su sabiduría y de su bondad>> (CIC #295). En ese sentido, el mundo fue hecho para la gloria de Dios, “no para aumentarla, sino para manifestarla y comunicarla” (citando el mismo Catecismo a San Buenaventura). Es decir, hay una intencionalidad o propósito en ello. Personalmente ese contenido teleológico en las concepciones teístas no creo que sea explicación suficiente como para lanzarse al ruedo y que algunos religiosos digan frases como “el mundo no se hizo solo”, o “todo lo que ocurre tiene un por qué”, o “el hombre es el centro de la creación”, o “es necesario que exista un creador o una inteligencia detrás de todo esto”, como una determinante dogmática. En fin. Cualquier persona de tendencias materialistas podría ver estos términos como vacíos de sentido, por su contenido “metafísico”. Es más, no haría falta ir al otro extremo y cuestionar esos términos: hay religiones que no ven necesario un propósito en el universo, y ello no significa que sus planteamientos sean un completo sinsentido. El hinduismo y el budismo son una prueba de ello.

    En la mentalidad india, el dios Visnú ha creado infinidad de universos, que salen de los poros de su piel como si fuesen semillas o partículas. Ello tiene una lógica diferente comparada con la mentalidad cristiana. Si el universo hubiese sido hecho con un propósito, ¿no sería acaso una limitación por parte de Dios que se ve en la necesaria obligación de haber creado este mundo para algo, así sea para compartir o hacer partícipe su gloria a las criaturas? ¿No sería una limitación por parte de ese Dios al momento de haber creado el universo, lograr algo que no tiene y que de algún modo, busca que sea conocido por otros? La noción del télos del Dios monoteísta, difiere, pues, de la noción de lila en el Absoluto del hinduismo. Aquí algunos fragmentos de autores que definen este término:

    http://es.wikipedia.org/wiki/Lila_(hinduismo)


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    Imagen de la llamada “Maha Visnu” y los infinitos universos, que salen del cuerpo del dios, según la religión vaisnava. En esta parte del mundo no es novedad que se lleve a extremos la idea del infinito.

    Por ello, aquí, frente a la necesidad, la metafísica de carácter fijo y la predeterminación de las teologías cristianas, islamistas y judías; parte del hinduismo afirma la espontaneidad y dinamismo del origen del universo, que siempre fluye, como simple lila, teatro o juego cósmico del Absoluto. Cualquiera podría objetar: pero si no hay un propósito en la creación, ¿no sería ese Dios de la india, un dios irresponsable e indiferente? En absoluto. Primero porque en los hindúes, la incondicionalidad y la indiferenciación son el fundamento. Y segundo, no se trata de un dios personal, antropomorfizado por los gustos humanos, un “quién” que hizo todo. Estrictamente hablando, un dios personal o fenoménico (Isvara en la mentalidad india, análogo al Dios cristiano, al Yahweh o Allah en las religiones abrahámicas o a los dioses diversos en las creencias politeístas) no es la máxima expresión de todo; por lo que el universo como tal, si fue creado, emanado, prefabricado, surgido por unión sexual o por un sacrificio ritual, sea por uno o varios dioses, o incluso si es uno o infinitos universos, es lo que menos importa. Ello no es de interés o búsqueda real para el religioso de esa parte del mundo, sino que es la identidad con el Brahman, que tanto ellos mencionan en sus textos, lo que define sus creencias. Ante esto, Ruth Reyna afirma: <<El infinito crea y es Brahma; preserva y es Visnu; destruye o absorbe en Ello mismo y es Shiva. Pero sea cual fuere la forma en que la cosmología vedanta presente la teoría de la creación- por medio del mito, la magia o la metafísica- su propósito no consiste en explicar el universo o su origen, sino en establecer por ese medio la realidad última de Brahman; fuera de Brahman el universo carece de importancia, tanto desde el punto de vista de la realidad cuanto desde el punto de vista del valor, ya que realizar a Brahman es infinitamente más importante para los filósofos vedanta que analizar la naturaleza del universo…>> (Introducción a la filosofía de la India, p. 78).

    Personalmente tampoco convence esta postura, si bien muestra otras ideas en la historia de las religiones para tratar de entenderlas mejor; pues al final, tanto el devoto cristiano como el hindú buscan un propósito: el amor a Dios y la identidad con el Brahman, respectivamente. Pero sin duda, no deja de ser llamativo el contraste, las semejanzas y diferencias en ellos. El juego en la religión india, algo diametralmente opuesto a las religiones mayoritarias de esta parte del mundo. La “creación” en el hinduismo es, pues, un juego transitorio o ilusorio (maya). El Brahman, según estas creencias, juega a ser Universo, y a la vez, juega a ser Creador. Tal vez la noción de lo Absoluto en las mentalidades de ciertos personajes o de ciertos planteamientos, sea algo que abarque más allá de lo que Dios y la Materia, o sus seguidores, han hecho por cuenta propia, por separado; cada uno por su lado, durante todo este tiempo, sin resultados satisfactorios, en donde las religiones y las filosofías han pretendido el liderazgo y el monopolio de las soluciones… sin lograr nada más que respuestas de tipo “material” o “ideal”, radicalmente separados.

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    Esta imagen simbolizaría muy bien la noción que tienen las Upanisads de la identidad entre el Atman y Brahman: una gota de agua y el Océano; respectivamente, los individuos por separado y lo Absoluto.

     
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  7. Javas140385

    Javas140385 Miembro diamante

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    La noción de lila, como juego, ilusión o teatro, también se usa para la danza, como una actividad constante e incesante, como dinamismo destructor- creador, y en ello, el dios Shiva sobresale. Alain Daniélou lo explica. <<Según la cosmogonía hindú, el universo no tiene sustancia. La materia, la vida, el pensamiento son solo relaciones energéticas, ritmo, movimiento y atracción mutua. Se puede, pues, concebir el principio que da nacimiento a los mundos, a las distintas formas de ser, como un principio armónico y rítmico, simbolizado por el ritmo de los tambores, por los movimientos de la danza>> (Shiva y Dionisos, p. 283).

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    Imagen de Shiva Nataraya o “Rey de la danza”. Tal vez la forma más conocida de este dios, en donde muestra el simbolismo de la creación y destrucción del universo. El mismo Sagan le dedica un pequeño espacio para explicar esto en su programa “Cosmos”.

    Es interesante el contraste entre la religión judeocristiana y la hindú: un Dios que crea un universo y que le da un sentido (con todo y los defensores de teodiceas), frente a una pluralidad de universos como juego o drama cósmico, como lúdica manifestación de lo Absoluto. Una concepción histórica- lineal y escatológica de todo cuanto existe, frente a una concepción cíclica infinita, un “eterno retorno”. Un universo condicionado por su hacedor y a la vez distanciado de éste, frente a una infinitud de cosmos incondicionados, en donde la relación creador- criatura por fortuna no tiene el menor sentido, se combina (o disuelve) en una unidad múltiple. Un Dios mar, por un lado, y sus criaturas como esponjas, por otro (a la manera agustiniana); y lo Absoluto, que es tanto el océano, la tierra, como cuanta entidad fluya y se desplace en él. Una dualidad ontológica- moral (limitada) frente a una no- dualidad de tipo mítico- mística (ilimitada). En síntesis: una visión de un dios senecto, frente a la de un dios niño.


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    Imagen de Kali, uno de los tantos aspectos del dios Shiva. Ya en otra parte hice una pequeña descripción de esta figura. (https://www.forosperu.net/album.php?albumid=17561&pictureid=60540)

    Y hablando justamente de la India, en los antiguos himnos védicos, existe una diversidad de concepciones sobre el origen del cosmos. Himnos que hablan de la creación de todo, como si fuese una revelación (Asyamaviya Sukta I, 164), o como construcción de sí mismo y sobre una materia primigenia (Visvakarma Sukta X, 81), o como un autosacrificio primordial (Purusa Sukta X, 90), o como generación y duda (Hiranyagarbha Sukta X, 121), o como meditación constante (Nasadasiya Sukta X, 129). Incluso un himno tan peculiar en donde se pone a un principio fundamental por encima de los dioses y que guía sus funciones (Vak Sukta X, 125).

    Ni qué decir del budismo theravada en donde lo que menos se piensa es en la idea de una cosmogonía o un dios creador. Ideas como esa, no contribuyen, según ellos, a la liberación del sufrimiento; por el contrario, abruman más a las personas que lo creen. Y frente a tales actitudes como:

    … buscar un principio al mundo,
    … si hay o no hay un Dios,
    … si el hombre tiene o no tiene alma,
    … si hay algo después de la muerte…

    … y otras cuestiones parecidas, pues lo más sensato es el silencio, antes de especular en demasía. <<El Buddha ilustraba el fundamento de su actitud con la siguiente parábola. Un hombre es herido por una flecha emponzoñada. Sin perder tiempo le llevan al médico, el cual se dispone a extraer inmediatamente el dardo. Pero el herido exclama: “¡Que no me saquen la flecha antes de averiguar quién es el hombre que me la ha disparado, cuál es su familia, si es de estatura grande, pequeña o mediana, y si tiene la piel negra, morena o amarilla!”. Así como el herido moriría antes de haber recibido respuesta a sus preguntas, así el discípulo sucumbiría a los sufrimientos del mundo antes de resolver esos problemas metafísicos>> (Diccionario de la sabiduría oriental. pp. 333 y ss.). Después de todo, si Pifarré hace una crítica a los presocráticos, a Platón, Aristóteles y Plotino desde Tomás y la cristiandad; pues tranquilamente se puede hacer una crítica a Pifarré, a Tomás y a la cristiandad desde el budismo como tal. Sin embargo, no hay que limitarse tanto.

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    Según el Bhava chakra o “rueda de la existencia”, en las creencias budistas, las acciones (y deseos) de cada individuo, ya están marcadas hacia un destino. Sea el dominio de los dioses, los titanes (asuras), los humanos, los animales, los espíritus famélicos y los seres infernales, todo ello está en un devenir constante de lo bueno y lo malo (samsara). El dios Yama sostiene dicha rueda. Pero el detalle está en “romper” todos estos ciclos. Una especie de “aniquilación” del deseo: he ahí el Nirvana o Nibbana, en donde hacer planteamientos metafísicos es por completo inútil.

    Personalmente pienso que si se trata de buscar un principio al mundo, nada nos impide formar nuestras teorías personales o bien, mostrar cierta inclinación por teorías ya establecidas, pero… ¿por qué pensar que solo ahí está una posibilidad, sin más?

    Sin salirse de contexto, uno de los mejores cuentos del escritor y científico Isaac Asimov, La última pregunta, muestra el carácter ambiguo o contradictorio del origen del universo (por fortuna, creo que en las contradicciones se hallan más riquezas que en las explicaciones lineales). Desde una perspectiva atea, la Multivac es una máquina extraordinaria, hecha por el intelecto humano. Desde la óptica de los religiosos, dicha máquina, que resuelve todos los problemas en el universo, al momento de la entropía, decide dar la respuesta por demostración: “Hágase la luz”, fueron sus palabras. Pero hay un detalle en ambos casos: lo cíclico de este proceso. La última pregunta viene a ser al mismo tiempo, la primera respuesta.

    En fin, con todo este rollo, ¿qué sentido tiene hablar y resaltar solo la creación del universo por parte de un dios desde una sola forma de ver las cosas, o una sola cosmogonía, si eso es solo una de tantas ideas en las culturas mundiales? Entre semejanzas, diferencias y demás en unos y otros, ¿qué sentido tiene el debate de “el origen del mundo por parte de una deidad”? Pueden ser muchas, puede no ser ninguna. Puede ser un mundo, o muchos o infinitos, etc. Percibimos esto llamado universo. Las teorías sobre su origen no están mal; pero que las religiones o filosofías personales digan que “solo esta es la verdad”, ello ya causa un serio límite para quién sea. Yo diría también que, si hay religiosos (fundamentalistas, especialmente) que piden pruebas a los científicos sobre el origen del universo, primero esos mismos religiosos deberían contrastar sus propias creencias frente a las tantas concepciones que abundan en el mundo y que, pues, no han llegado hasta aquí, y concluir que su fe solo es una más en las concepciones humanas. Una vez entendidos los postulados de los otros, uno podrá entender mejor. Allá donde se intentan dar explicaciones más o menos racionales, quedan ciertos vacíos; pero allá también donde quedan esos vacíos, ciertas tendencias buscan llenarlos no precisamente con explicaciones coherentes. Hay que tener cuidado con eso. Después de todo, en el mundo de la subjetividad y de la fe, cada quien cree lo que le parece más lógico, según en qué contexto cultural se ha desarrollado. Los científicos, y por qué no, los filósofos también, pueden apelar a una “inteligencia superior”, “diseñador”, “creador” o como quieran llamarle; o bien afirmar la autosuficiencia de la materia para haber dado origen a lo que hasta ahora conocemos, sin necesidad de agentes externos. Pero creo que hoy por hoy, solo la cosmología física tendría más autoridad para intentar explicar ello. Los mitos, las filosofías y religiones diversas, si bien, interesantes y variadas, solo podrían abrirse o cerrarse ante los nuevos conocimientos. Depende de uno.

    Saludos.

    Termino con este enlace que ya había puesto en otro tema, es la opinión que da el mismo José Carlos Mariátegui acerca del ser humano, dejando una interesante idea: <<Pero el hombre, como la filosofía lo define, es un animal metafísico. No se vive fecundamente sin una concepción metafísica de la vida. El mito mueve al hombre en la historia. Sin un mito la existencia del hombre no tiene ningún sentido histórico>> (“El hombre y el mito”, de El alma matinal).

    http://www.marxists.org/espanol/mariateg/oc/el_alma_matinal/paginas/el%20mito%20y%20el%20hombre.htm

    Dejo este post que también hice en otro tema. La opinión del recordado Carl Sagan acerca de la mitología cosmogónica de la India.

    https://www.forosperu.net/showpost.php?p=12942872&postcount=147
     
    Última edición: 30 Mar 2014
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  8. Javas140385

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    Algunas referencias bibliográficas y links:

    Diccionario de la sabiduría oriental. Budismo, hinduismo, taoísmo, zen. Ediciones Paidós. Barcelona, Buenos Aires, México, 1993.

    ÉDGAR ROYSTON PIKE. Diccionario de religiones. Adaptación de Elsa Cecilia Frost. México. Fondo de Cultura Económica.

    MIRCEA ELIADE y IOAN P. COULIANO. Diccionario de las religiones. Ediciones Paidós. Barcelona, Buenos Aires, México, 1992.

    MIRCEA ELIADE. Imágenes y símbolos. Ensayos sobre el simbolismo mágico- religioso. Madrid. Taurus Ediciones, 1974 (2ª Ed.)

    FRIEDRICH NIETZSCHE. Los filósofos preplatónicos. Madrid. Clásicos de la cultura. Editorial Trotta, 2003.

    G. W. F. HEGEL. El concepto de religión. Estudio introductorio y traducción de Arsenio Guinzo. México, Madrid, Buenos Aires. Fondo de Cultura Económica, 1981.

    GIOVANNI REALE. Guía de lectura de la “Metafísica” de Aristóteles. Barcelona. Empresa Editorial Herder, 1999.

    GIOVANNI REALE Y DARÍO ANTISIERI. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo primero: de los orígenes a San Agustín. Barcelona. Editorial Herder, 1995.

    ÉTIENNE GILSON. La filosofía en la Edad Media. Desde los orígenes patrísticos hasta el fin del siglo XIV. Madrid. Gredos, 1965.

    EUSEBI COLOMER. El pensamiento alemán. De Kant a Heidegger. Tomo segundo. El idealismo: Fichte, Schelling y Hegel. Barcelona. Editorial Herder, 1995.

    JOSEF ESTERMANN. Filosofía andina. Estudio intercultural de la sabiduría autóctona andina. Quito- Ecuador. Ediciones Abya- Yala, 1998.

    MARÍA LUISA RIVARA DE TUESTA. Pensamiento prehispánico y filosofía colonial en el Perú. Lima. Fondo de Cultura Económica, 2000 (3t.)

    RUTH REYNA. Introducción a la filosofía de la India. Buenos Aires. Editorial El Ateneo, 1977.



    “La idea de múltiples universos es más que una fantástica invención”.

    http://www.tendencias21.net/La-idea-de-multiples-universos-es-mas-que-una-fantastica-invencion_a1955.html


    LUIS ÁLVAREZ. Los orígenes del universo, desde la religión, la filosofía y la ciencia.

    http://bloc.mabosch.info/wp-content/uploads/2011/02/EL%20ORIGEN%20DEL%20UNIVERSO.pdf


    Catecismo de la Iglesia Católica.

    http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p1s2c1p4_sp.html


    LUIS PIFARRÉ. El itinerario del ser (el link muestra la parte de la ontología en la Edad Media).

    http://www.es.catholic.net/biblioteca/libro.phtml?consecutivo=414&capitulo=4744


    TOMÁS DE AQUINO. Del ente y la esencia (necesariamente se debe conocer algunas nociones aristotélicas- más aquí- para tratar de seguirle el hilo al autor).

    http://cdigital.dgb.uanl.mx/la/1080115045/1080115045.PDF


    MIRCEA ELIADE. Mefistófeles y el andrógino.

    http://d192465.u86.baehost.com.ar/biblioteca/Eliade_mefistofeles_androgino.pdf


    MIRCEA ELIADE. Historia de las creencias y las ideas religiosas. De Gautama Buda al triunfo del cristianismo (pongo aquí el link del tomo segundo, donde habla acerca del zurvanismo iranio).

    http://www.mercaba.org/mediafire/eliade,%20mircea%20-%20historia%20de%20las%20creencias%20religiosas%2002.pdf


    VLADIMIR LENIN. Materialismo y empiriocriticismo.

    http://www.elmilitante.org/images/stories/PDF/lenin%20-%20materialismo%20y%20empiriocriticismo.pdf


    ISAAC ASIMOV. La última pregunta. (Qué más puedo decir… un gran cuento)

    http://www.fis.puc.cl/~jalfaro/fiz1111/charla/laultimapregunta.pdf


    AGUSTÍN DE HIPONA. Confesiones.

    http://www.clerus.org/bibliaclerusonline/pt/dg4.htm#f


    PLOTINO. Enéadas (V- VI)… la editorial Gredos de España es una de las mejores en cuanto a textos clásicos.

    http://es.scribd.com/doc/139459287/Plotino-Eneadas-V-VI-Gredos
     
    Última edición: 30 Mar 2014
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  9. XxZeruelxX

    XxZeruelxX Miembro de oro

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    Gran tema( literalmente) :biggrin:; una duda tu lo trabajaste o donde lo encontraste?

    es un dato curioso al tema; es que todas estas grandes culturas concidieron al señalar que todo se origino a travez del conflicto entre 2 fuerzas (luz-oscuridad/caos -orden)
     
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  10. Javas140385

    Javas140385 Miembro diamante

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    En efecto, yo lo trabajé. La bibliografía lo demuestra (los textos que tengo y algunos que hallé en internet). Lo curioso es que en algunas culturas, ante esa noción dual, como lo mencionas, buscaron un fundamento único, no -dual (ej., la India, el zurvanismo tardío, etc.).

    Saludos.
     
  11. E.Gutierrez

    E.Gutierrez Miembro de honor

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    A veces yo me pongo a pensar, cada religion tiene dioses diferentes, nombres del paraiso diferentes, pero todo siempre va en un punto de partida, la creacion del universo por un ente superior a nosotros al que yo le llamo Dios, es comun y predecible que exista en el afan del ser humano por querer encontrarle una explicacion al mismo contradicciones en los argumentos lo cual no termina por invalidar o negar la existencia de un ser divino.

    A veces pienso que el conocimiento que hemos adquirido es el mejor y el necesario por nuestra propia naturaleza, si descubrieramos la verdad de las cosas quiza no seriamos capaz de asimilarlo de la mejor manera.

    Que Dios los bendiga.

    PD: Muy buen tema amigo, como siempre tus post Javas son de lo mejor
     
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  12. ID_Foxbat

    ID_Foxbat Miembro de oro

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    Buen tema Javas. Esto me recuerda que hace muchos años, cuando era un niño pequeño quería imaginar el orígen de todas las cosas. Si bien me habían "enseñado" que Dios había sido el creador, quería saber mucho más. Como jugando inventé mi propia versión del orígen (Yo tenía como 7 años creo)
    Usando mi imaginación de niño, pensé en lo siguiente: En el principio solo había un gran desierto, un gran desierto lleno de arena infinita y que a pesar de no existir ninguna lumbrera, el lugar estaba iluminado como un atardecer o amanecer. Tanto las arenas como el cielo tenían un color naranja intenso. En medio de todo ello había una figura antropomórfica que se movía y se movía desde hace ya la misma eternidad.
    Pero entonces aquella figura se dio un tropezón :D... y zas!! En su caída formó las primeras formas primigenias del universo. Aquel ser/figura se enojó tanto que borró todo el color naranja del cielo y este se volvió negro vacío. Pero entonces se formaron algo así como bolas la cuales se prendieron fuego y subieron hasta el cielo, creando así el sol y las estrellas.
    El tiempo pasó y el enojo del ser se iba apaciguando, y entonces tomó el resto de la arena primigenia y creó a los seres vivients que pueblan toda la Tierra y todos los rincones del universo hasta el día de hoy.

    Eso es lo que recuerdo.
     
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  13. OffLine

    OffLine Suspendido

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    7 años de edad y pensando en formas antropomórficas primigenias?
    Y luego dicen que los chicos de hoy son los precoces... Muy interesante eh?

    Excelente información!!!! Javas
    Hey javas, has pensado en documentar y compilar todo esto? o probablemente ya lo has hecho?
    Podrías concretar todo esto en un Libro, un Blog, un audiolibro, un canal de youtube, etc...

    Sería bueno saberlo, no vaya a ser que algún dia compre uno de tus libros en el semáforo de la Javier Prado... :biggrin:
     
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  14. Demiurgo

    Demiurgo Miembro maestro

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    Muy buen tema, me hizo recordar el cuento de Azimov donde trata el problema de la entropía, la última pregunta. Otros textos literarios en relación a la creación podemos encontrarlos en el Silmarillion, también en uno de los libros de la saga de Dragonlance, el Ocaso de los Dragones, la Guerra de los dioses(aunque no habla precisamente de la creación, pero sí menciona al dios creador Caos), se narra como Caos padre de Todo y de Nada es liberado del encierro en el cual lo habían tenido, tras lo cual busca venganza de los otros dioses y de sus creaciones devolviéndolos a todos a la inexistencia, en cuanto a literatura babilónica es muy importante el Enuma Elish que menciona la creación del mundo cuando solo existían la diosa Tiamat y el dios Apsu.
     
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  15. novicio

    novicio Miembro de plata

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    Bueno, me centro en esta última reflexión, también teniendo a la vista el artículo de Mariátegui y un fragmento del Quijote.

    Parece evidente que algo que debemos aprender –y estamos en camino de ello, aunque con la lentitud exasperante con que evolucionan las ideas- es a apreciar y enriquecernos con las propuestas ajenas, con las diversas cosmovisiones y, en definitiva, con la diversidad cultural. Más que avanzar hacia lo que hemos llamado tolerancia, avanzar hacia lo que, finalmente, podríamos llamar hermanamiento.

    Pero ésta es sólo una perspectiva de la cuestión entre otras. Hay una cuestión más profunda que es la que pone de manifiesto Mariátegui en su artículo, y es el absoluto fracaso del mito de la razón y la imposibilidad de la ciencia de dar una respuesta satisfactoria a la sed de sentido del alma humana. La ciencia –los mitómanos de la ciencia- han pretendido desde el principio hacer un ejercicio de sustitución, injustificado, a mi juicio, de la componente espiritual –mitológica, si quieres, aunque no son exactamente coincidentes ambos conceptos- de la persona humana, por sus propias propuestas filosóficas. Y esto es absurdo, porque la ciencia lo único que puede llenar –sustituir- es la ignorancia. Pero el mito, la espiritualidad, las cosmovisiones más o menos fantásticas, fabulosas, no están ahí como un depósito de sabiduría, sino como un depósito de valor, de sentido.

    Es evidente que acá la culpa es de todos, no sólo del racionalista que pretende sustituir valor por datos y lo único que consigue es deconstruir, abrir pozos que no puede cerrar, enfermar, en definitiva, al hombre, sino también del religioso que ha pretendido históricamente vender como datos, como descripción del cosmos, como biografía de Dios, lo que sólo es intuición, deseo, necesidad de completud, de sentido, de finalidad.

    “Ni la Razón ni la Ciencia pueden satisfacer toda la necesidad de infinito que hay en el hombre. La propia Razón se ha encargado de demostrar a los hombres que ella no les bas&shy;ta. Que únicamente el Mito posee la preciosa vir&shy;tud de llenar su yo profundo.”

    Pero el hombre, como la filosofía lo define, es un animal metafísico. No se vive fecundamente sin una concepción metafísica de la vida. El mito mueve al hombre en la historia. Sin un mito la existencia del hombre no tiene ningún sentido histórico. La historia la hacen los hombres poseídos e iluminados por una creencia superior, por una esperanza super-humana; los demás hombres son el coro anónimo del drama.” JOSE CARLOS MARIATEGUI

    Así que la ciencia cumple con su misión de proveernos de conocimiento y de unas condiciones materiales –tecnología, ciencia aplicada- que nos facilitan la vida y, por tanto, de cubrir el hueco de nuestra ignorancia y, a la vez, los “cientólogos” –que pueden ser también científicos en momentos de ocio o iluminación- se dedican a destruir una parte fundamental del alma humana que no tienen con que reparar, a abrir las compuertas del caudal del valor, del sentido, de la comprensión transcendente de la existencia y a derramar y desperdiciar unas aguas, unas fuerzas que nos son esenciales, nos hacen humanos y nos hablan de quienes somos. Yendo más allá de lo que los datos pueden ofrecer, se ofrecen mensajes de pequeñez, de insignificancia, de desvalor de las emociones, de inexistencia de la libertad…, de relativismo moral, de imposibilidad de verdad…, en definitiva, de indignidad. Los “cientólogos” han cerrado el universo y han clausurado al hombre y todo en nombre de la razón y de la ciencia, sacrificando y denigrando ambas, desde mi punto de vista.

    De la nueva cosmovisión del mundo no ha surgido un hombre más pleno, más completo, más feliz, sino un hombre más confundido, más angustiado, más inseguro. Han matado al santo y al héroe porque, en realidad, no se puede hablar de cosmovisión, porque a ese cosmos le han robado, injustificadamente, una parte fundamental de sí mismo, le han robado sentido, finalidad y valor, y todo ello por decreto.

    Los mitos pueden ser fantásticos o fabulosos –que no irracionales-, pero lo que no son es reflejo de ignorancia o superstición –aunque hayan podido derivar en ella por el abuso del poder religioso-, sino reflejo de humanidad, humanidad que significa libertad, desasimiento de la naturaleza bruta, consciencia, entendimiento, eternidad. Todo lo que hay en el hombre –en el universo-, responde a algo y es como tiene que ser y como puede ser, y el hombre busca a qué responder y cree que responde a lo infinito y a la eternidad, y quien quiera quitarle eso tendrá que justificarlo y darle una alternativa.

    Y por último, creo que hay que entender que el hombre, en el transcurso de su vida, tiene que tomar sus decisiones. La humanidad, el hombre histórico, tiene “todo el tiempo del mundo” para ir refinando sus mitos, su ciencia, sus sociedades…, pero el hombre concreto sólo dispone de su vida, así que en algún momento debe posicionarse o tomar sus mitos, sus creencias y su opción para saber como vivir. Por tanto no cabe reprochar que cada hombre en “su momento”, su único momento en este mundo, opte por su forma de materializar el mito, es decir, de vivir el valor, de darle sentido a su vida.

    Siempre he creído que la sed la sentimos porque es bueno e imprescindible que bebamos agua y creo que hay que atender todo tipo de sed. No hay sed basura, como no hay ADN basura.

    - No hay más que decir -dijo la duquesa-; pero si , con todo eso hemos de dar crédito a la historia que del señor don Quijote de pocos días a esta parte ha salido a la luz del mundo, con general aplauso de las gentes, de ella se colige, si mal no me acuerdo, que nunca vuestra merced ha visto a la señora Dulcinea, y que esta tal señora no es en el mundo, sino que es dama fantástica, que vuestra merced la engendró y parió en su entendimiento , y la pintó con todas aquellas gracias y perfecciones que quiso.

    - En eso hay mucho que decir,-respondió don Quijote-. Dios sabe si hay Dulcinea o no en el mundo, o si es fantástica o no es fantástica; y estas no son de las cosas cuya averiguación se ha de llevar hasta el cabo. Ni yo engendré ni parí a mi señora, puesto que la contemplo como conviene que sea en sí las partes que puedan hacerla famosa en todas las del mundo, como son: hermosa sin tacha, grave sin soberbia, amorosa con honestidad, agradecida por cortés, cortés por bien criada y, finalmente, alta por linaje…………..

    Miguel de Cervantes. Don Quijote de la Mancha.
     
    Última edición: 30 Mar 2014
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  16. Arielv

    Arielv Miembro de oro

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    No alcancé a leer todo, he picado lo que me ha parecido más interesante, pero sé más o menos de qué va estimado Javas.
    Te comento obviamente desde mi posición de creyente.
    Primero, he notado que se toma muy a la ligera la Biblia cuando se habla de la creación, nadie se da cuenta que hay dos cosas en esos primero capítulos de la Biblia, uno es cuando Dios crea y otra cuando Dios forma, Dios creo en espíritu todo, entonces ya existe hombre y mujer y plantas y animales, pero luego la Biblia dice que Dios forma al hombre, la mujer ya existía pero se espera hasta que el hombre tenga necesidad de ella para luego formarla de la costilla, los animales y plantas ya habían sido creados pero luego Dios les habla a las aguas y a la tierra para produzcan animales y plantas.
    Esos detalles no son gratuitos, es ciencia pura para entender la naturaleza de las cosas, y que por tomar a la ligera no entendemos la naturaleza ni nuestra naturaleza.
    Lo otro que podría comentar es que si hay tantas idea de creación y dioses, es obvio que debe haber una sola verdad, ¿Cuál será?, la cuestión es simple… la que prevalece sobre todas, si hay una iglesia plantada en cada ciudad pequeña o grande de todo nuestro país es por obra y gracia de Dios, no son casualidades, si las creencias en otros dioses han sido arrinconadas hasta convertirse en mitos, no es casualidad, aunque tú aquí pones al mismo nivel al Dios cristiano, pero te lo acepto porque estamos en filosofía, estamos escarbando.
    Te hablo un poco de la obra de Dios en la tierra y esto investígalo, me encantaría a mi investigarlo pero me falta tiempo, no puedo darme el lujo ni de andar en este foro. Y lo menciono porque tú pones a Shiva y Viracocha pero eso no tiene ni las trascendencia ni la supremacía del Dios cristiano y un botón para muestra es la próxima semana Santa, todo el mundo se rendirá una vez más ante el sacrificio del hijo de Dios.
    Dios le dio una promesa a Abraham, la promesa era Cristo, el Mesías… la idea era que Israel tome toda la tierra y haya un solo Dios y prevaleciera el conocimiento, dado el continuo fracaso del pueblo rebelde y la constante idolatría, Dios necesitaba un reino único para sembrar el conocimiento de su Palabra (Cristo), es así que usa a Ciro para conquistar todo, y así se suceden una serie de reyes incluido los griegos y finalmente Roma, las condiciones se dan para la llegada del Mesías, hay libertad de culto y el mundo es una sola nación, llega Jesús, forma doce, ellos transtornan la tierra… la misión de Pablo fue llegar a Roma, eso se lo hizo saber Dios cuando esteba encarcelado, ahí sería sembrada la Palabra y de esa Palabra nace el Catolicismo, oh casualidad que ahora Roma sea la sede del catolicismo. De ahí se expandiría a toda la tierra, tú crees en casualidad yo en causalidades, nada de esto es casual, investiga cómo se expandió, que no te nublen las matanzas y muertes, a Dios le interesa un pepino las muertes físicas, le preocupa otro tipo de muerte. Cómo llegaron a Brasil, qué hicieron los Jesuitas, porqué no pudieron regresar a su país, cómo se engrandeció Brasil etc, investiga.
    Investiga cómo se expandió el cristianismo aquí, como un puñado de españoles pudieron con miles de “indios”, todo fue sobrenatural,. Te doy pistas… la Araucana, crónicas de españoles de esos tiempos, siempre se habla de cosas sobrenaturales. En las conquistas de Carlomagno igual, todo sobrenatural.
    Por eso para mí, es absurdo investigar otras religiones o creencias, no tengo tiempo y me es inútil, aunque la verdad me gustaría por cultura general. Te va sonar un poco soberbio pero yo la tengo clara.
    DE todos modos te felicito por la gran recopilación.

    Slds
     
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  17. Javas140385

    Javas140385 Miembro diamante

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    Bueno, Arielv, he leído y releído tu comentario al tema… La verdad que sí he tenido que leerlo y releerlo, pues por mucho que se pueda tomar como una postura de creyente, hay cosas aquí que se deben precisar. Empezando por un filtro un tanto providencialista que pareces mostrar, y que también, como tú mismo dices, “no alcanzaste a leer todo”; pero me imagino que habrás leído los párrafos introductorios. Creo que ahí puse con total claridad una de mis intenciones: el problema de la limitación de una creencia cualquiera que pretende tener la “verdad”. Descuida, no solo la religión ha pecado en este problema; la filosofía ha tenido también serias patinadas en la historia por cuanto han querido establecer algún tipo de verdad “absoluta”; pero esto corre siempre un riesgo: no hay cabida para segundas opiniones. Veamos, tú dices:

    Yo hubiera querido saber de hebreo y sánscrito, como para ir directamente a las fuentes y entender la intención de lo que un texto dice (para evitar demasiadas interpretaciones, que, en exceso, también son tan infructíferas como exigir una sola). Sabrás que “traducir”, casi siempre es “traicionar” un lenguaje para pasarlo a otro; es decir, no ser fidedigno a lo que la lengua original pueda trasmitir. Tú dices “Dios creó todo”. Bueno, justamente “crear” es una de las palabras que me permitió como excusa hacer este tema. Y es que, seamos honestos (tú más, por ser religioso), los textos hablan de una “creación de la nada”, pero eso deja a la duda qué tan coherente sea. Y qué sorpresa la tuya. Dices que “cuando Dios creó todo en espíritu, entonces ya existía hombre, mujer y plantas”… Eso me sonó muy… “platónico” (ojo, platónico, hablando filosóficamente). No en vano comparé al Yahweh hebreo con los demiurgos o dioses de otras concepciones. Y eso no es gratuito. Me imagino que has visto eso. Por gusto no pongo fuentes.

    ¿Por qué “obvio”? ¿Realmente hay algo obvio en estas concepciones religiosas? Lo que puede haber es caminos diversos, experiencias semejantes, mística, ritos, etc. Aquí en esto que pusiste, bien podría darle más razón al usuario Alexyevich y decir que es una cuestión social, política y económica lo que ha movido a la humanidad para conquistar, imponer, rebelarse, someter, convivir o tolerar en lo posible a otras culturas. Realmente eso de “no es casualidad” y hablar de forma metafísica, también puede ponerse en duda. La Historia tiene cosas muy interesantes, y hasta imposibles de creer para algunos, si solo se ven de forma “espiritual” (¿sabías que hubo una alianza entre judíos y romanos contra la “amenaza” del helenismo? Al margen de las intenciones, la hubo... Está en el libro de los Macabeos; no sé si en tu biblia está ello). Por cierto, la creación también es un mito. No sé por qué buscas diferenciarlo con los otros mitos que mostré. Para el primitivo de antes, como para el religioso de ahora, dentro de sus creencias, los mitos son “verdades”. Si yo fuese religioso, no tendría problemas en decir que la Creación es un mito, porque (como lo indicó novicio, y como yo lo mencioné en otro tema) un mito es algo narrado, contado, vivenciado. ¿Por qué parece que tu religión separa el mito de la verdad, como si fuese el mito algo “malo” o “inferior”?

    Creo que no me he centrado en la “trascendencia” de un dios o de otro, independiente al resto de ellos. La verdad, estudiar Historia de las Religiones me ha ayudado a tratar de ver las cosas de forma horizontal en lo posible. Eso de la “supremacía” de un dios, la verdad, es más que discutible. O sea, ¿una religión es mejor que otra solo por su número y por su mensaje? En otro tema vi que tú decías que los dioses del mundo andino (Apus) eran algo así como “demonios”… … … ¿?

    Me imagino entonces, que no viste a Kali, ¿cierto?

    Yo preferí no responderte en ese tema (que, por cierto, no lo merece; pues el que creó dicho post, es muy estrecho de mente). Ese es justamente el problema de algunos que, dejando que sus religiones o filosofías personales se les suban a la cabeza, hacen que sus juicios sean en realidad, prejuicios; meras limitaciones de su propia fe. Léete de nuevo el final del primer post. Creo que ahí fui claro.

    Aquí está justamente el providencialismo que te dije. Pensar que algún dios es centro y protagonista de la historia, que ya tiene desde la eternidad, todos los desenlaces posibles, que ya preordena todas las circunstancias posibles en el curso de cada ser humano y cada fenómeno en el universo, pues no le veo más que una mera curiosidad u opinión religiosa más. Hay algo así en Agustín, en Tomás de Aquino, en Bartolomé Herrera, incluso creo que en Hegel se muestran esas tendencias, pero eso no pasa de una mera justificación ideológica de unos o de otros para conservar el contexto en que cada uno vivió. A mí me gustaría saber del cristianismo, pero también en su versión histórica (dogmas, planteamientos, cismas, influencias, etc.), no solamente desde lo puramente teologico. Ahora que mencionas lo de la Araucana, Carlomagno y lo “sobrenatural”, no sé por qué me viene a la cabeza la figura de Santiago “mata moros” o “mata indios”… Vamos Ariel, una cosa es Historia y otra es hacer novelas. Esto también te lo mencioné en otro tema.

    Si te es absurdo investigar a otras religiones, yo en lo personal le veo igual o más absurdo dar vueltas en una sola, como si el mundo tuviese que girar necesariamente en ella. También te lo dije antes, la filosofía permite algo que para la religión le es imposible: dudar. Dudar del conocimiento, de la sociedad. Dudar de Dios, e incluso dudar de la propia filosofía, que también debe ser cuestionada, como dije al inicio del tema. Plantear y replantear, comparar, distinguir, corregir y mejorar, y demás características.

    Gracias por la felicitación. Pero de eso se trata: buscar ir a las fuentes para conocer mejor lo que se dice. Bueno, por hoy es todo.

    Saludos.
     
    Última edición: 30 Mar 2014
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  18. Arielv

    Arielv Miembro de oro

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    Tú dices que te hubiera gustado conocer hebreo para leer o interpretar esa parte, pues no lo necesitas, una mente racional que lea a la ligera dirá que hay una especie de DOS creaciones, que algo anda mal, pero basta leer una vez más para darse cuenta que se trata de dos palabras diferentes, crear y formar. Debo agregar que crear es como hacer los planos, y formar es construirlo, eso es evidente pero ni los cristianos reparan en esto.
    A diferencia de los mitos, en los cuales no se toman la molestia de darte este tipo de detalles, la Biblia lo hace con mucha fineza. Luego cuando lees la Biblia te das cuenta que esto es confirmado una y otra vez, te das cuenta que Dios nos ve en espíritu y que para modificar cosas en esta tierra siempre necesita de modelos, de planos de referencia, lease por ejemplo los modelos que nos da Ezequiel de la toma Jerusalen... por eso te digo que la Biblia es ciencia y conocimiento del ser humano, no es un simple mito que está más relacionado a explicaciones de lo que no conocemos pero que obviamente son mentiras.


    respondiendo a la segunda parte te diré que según yo entiendo, aquí en la tierra sucede lo que Dios quiere que suceda, pero no enmarcado en el tiempo por supuesto, porque el hombre se equivoca, hombres que debieron ser usados para que Dios haga una obra mediante él, no lo puede hacer porque el hombre falla, pero Dios no vive en el tiempo así que simplemente busca un hombre medianamente obediente y lo usa, la supremacía del cristianismo es por que así lo quiere el de arriba, no hay más.

    Filosoficamente hablamos de motivaciones, de ambiciones personales, de historia, de pensamiento social... pero para mí que creo en la Biblia creo saber cómo trabaja Dios en la mente de los poderosos para hacer su obra en la tierra.

    Te pongo un ejemplo de la Biblia; Dios había determinado que Jerusalen sea conquistada y para eso trae a Nabudoconosor, entonces cuando esto era inminente Dios le dice al profeta Ezequiel que Nabudoconosor se ha detenido en un punto de su camino, ha dudado, así que le dice que haga un modelo y que trace dos rutas en el camino desde donde se ha detenido y que ambas lleguen a la ciudad. Se puede entender de esto de que cualquiera sea la decisión que tome el rey conquistador, llegará a Jerusalen, así son las cosas que Dios quiere hacer.

    Tú me dices que es absurdo dar vueltas en una, entendible... pero como te digo, la tengo clara, no estoy en busquedas mayores, porque buscando en la Biblia sé que hay un mar inacabable de cosas que entender y discernir.

    Slds

    PD: con respecto al tema de gonzo, te entiendo, hay temas que yo no pondría aquí porque se prestarán a burla o te podrían tildar de fanatico, pero eso no quita que sean verdaderos.

    Slds
     
    Última edición: 31 Mar 2014
  19. Conatus

    Conatus Miembro maestro

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    Se ve interesante. Le di una lectura a los primeros mensajes. Me agrada el contraste, religiones, filosofías y mitos comparados. Leeré lo demás en estos días. :hi:
     
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  20. ID_Foxbat

    ID_Foxbat Miembro de oro

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    En ese tiempo solo tenía imágenes en mi mente, nada de palabras. Es ahora que cuando con mi vocabulario mejorado puedo encontrar palabras para describir exáctamente todo lo que veía en mi imaginación.
    Saludos.
     
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